ديباسيش روي شودري(*)
يحب القادة الهنود التحدث عن المهاتما غاندي عندما يسافرون إلى الخارج؛ ترويجاً للفكرة الشعبية عن الهند كأرض سلام ومحبة، وتعزيزاً لسلطتها الأخلاقية كديمقراطية مسؤولة على المسرح العالمي؛ لذلك، زاد الترويج لأفكار غاندي مع خروج رئيس الوزراء ناريندرا مودي من الهند مؤخرًا للمرة الأولى منذ حوالي عام ونصف عام.
وخلال لقائه مع مودي في البيت الأبيض، في 24 سبتمبر الماضي، قال الرئيس جو بايدن: إن “رسالة غاندي المتمثلة في اللاعنف والاحترام والتسامح مهمة اليوم ربما أكثر من أي وقت مضى”، وفي خطابه الخاص أمام الأمم المتحدة، قال مودي: إن “العالم يواجه خطر التفكير الرجعي والتطرف”، وشدد على مؤهلات بلاده الديمقراطية، ولتعزيز وجهة نظره، صاغ حتى لقبًا جديدًا للهند هو: “أم جميع الديمقراطيات”.
لا أحد يعرف ما الذي يعنيه ذلك، ولكن لا تزال هناك أم هندية تحاول فهم موت ابنها البالغ من العمر 12 عامًا، قُتل برصاصة طائشة للشرطة الهندية في ولاية آسام الشمالية الشرقية في نفس الوقت الذي كان فيه مودي يعظ أمام الأمم المتحدة في أمريكا.
“لقد قتلوا ابني”، تقول حسينة بانو المذهولة وهي تبكي عندما زارها صحفيون في قرية نائية على ضفاف نهر براهمابوترا، أصيب الصبي، الشيخ فريد، عندما فتحت الشرطة النار على قرويين بنغاليين مسلمين يحتجون على الإخلاء القسري من أراضيهم التي تريد الحكومة الآن منحها للهندوس الأساميين، الذين تسميهم “مجتمع السكان الأصليين”، ومن المفارقات أنه وقبل لحظات من وفاة فريد، كان قد حصل من مكتب البريد على بطاقة هوية بيومترية وطنية تثبت أصله من سكان آسام.
إن موت طفل بهذه الطريقة يجب أن يكون مادة عار وطني للهند، لكن حملة الإخلاء نفسها أدت إلى مزيد من الرعب عندما هاجم أحد جيران فريد الشرطة بعصا، في غضب أعمى بعد أن قاموا بتفكيك منزله هو و5 آلاف شخص آخر، رجال الشرطة المدججون بالسلاح، الذين فاقوا المتظاهرين عددًا كبيرًا كان بإمكانهم إخضاع مونول هوك بسهولة، ولكنهم أطلقوا النار عليه بدلاً من ذلك من مسافة قريبة.
وقد تم تصويره المأساة بالكامل في شريط فيديو تم تداوله على نطاق واسع، وتُظهر الصور رجال الشرطة وهم يمطرون الرجل بضربات بالهراوات حتى وهو منهار، ويتناوبون ذلك مع بيجوي بانيا، المصور الهندوسي الذي يرافق فريق الشرطة، وعندما يفارق هوك بعيدًا، يقفز بانيا بشراسة ويدوس على جسده الساكن في “عمل من أعمال الفساد الأدائي الرديء”.
المصور الهندوسي بانيا ليس سوى أحدث وجه للتطرف الهندوسي الذي تقوده الدولة في الهند، في بلد 84% من سكانه من الهندوس، و14% فقط من المسلمين، حقق حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) الذي يتزعمه مودي إنجازًا مذهلاً يتمثل في خلق إحساس عميق بأن الهندوس ضحايا، وشيطنة المسلمين عن طريق التضليل وخطاب الكراهية، وفتح الجراح الدينية القديمة، والتلاعب بوسائل الإعلام الذليلة، وإسكات الأصوات التقدمية، وتمكين مجموعات القصاص المحليين الهندوس الذين يرددون (الهندوس في خطر) هي لازمة يمينية يتردد صداها بعمق في الهند هذه الأيام.
ونتيجة لذلك، تم إقناع العديد من الهندوس الآن بالاعتقاد بأن أكبر مشكلة تواجه الهند هم مسلموها، قبل تولي مودي زمام الأمور في عام 2014، اعتقد معظم المواطنين أن همومهم الرئيسة هي الفقر، والنمو الاقتصادي غير الكافي، والفساد، ركب إلى السلطة على وعد بإصلاح كل ذلك، ولكن مع استمرار تدهور الاقتصاد، وارتفاع معدلات البطالة والفقر في ظل حكمه، تراجع حزب بهاراتيا جاناتا بشكل متزايد عن سياسات التفوق لصرف الانتباه والتهرب من المسؤولية، للاستمرار في الفوز بالانتخابات، يجب أن تستمر في استقطاب الناخبين الهندوس ضد المسلمين، وتدوير حملات شائنة أكثر من أي وقت مضى لتشويه صورة المسلمين.
يروجون أن المسلمين يشتهون النساء الهندوسيات، وينجبون بسرعة بهدف تجاوز السكان الهندوس وإقامة دولة إسلامية، ولذلك يفرض الهندوس قوانين جديدة ضد ما يسمى “جهاد الحب”، ويشجعون لوائح مماثلة تعمل ضد التحولات الدينية وذبح الأبقار، وهي مقدسة لدى الهندوس، ويتعرض الباعة المتجولون والعمال المسلمون لهجمات متزايد من الجماعات الهندوسية المتطرفة التي تدعو إلى مقاطعة الأعمال التجارية الإسلامية.
تمتلئ وسائل التواصل الاجتماعي الهندية اليوم بمقاطع فيديو لم نصبوا أنفسهم حماة للهندوسية يطالبون بإعدام المسلمين دون محاكمة، وهو عمل شائع لدرجة أنه لم يعد بسبب كثرته يصنع أخبارًا، ونادرًا ما يتم حجز أتباع التفوق الهندوسي البارزين بسبب خطاب الكراهية، ويتعرض المسلمون بشكل روتيني لهجمات عشوائية لارتكابهم “جرائم” مثل نقل الماشية أو التواجد برفقة نساء هندوسيات، وأحيانا، يتمثل الاستفزاز ببساطة في وجود مسلم يمارس دينه، لدرجة أن مودي نفسه يقول في التجمعات الانتخابية، يمكن التعرف على الأشخاص “الذين يخلقون العنف” من خلال ملابسهم.
اضطهاد المسلمين في آسام مجرد البداية
لكن حقد الصحفي الهندوسي بانيا له تاريخ أطول من انحدار الهند إلى هاوية الكراهية، آسام، مكان رقصة الموت الغريبة تلك على جسد شخص مسلم، هو المكان الذي تم فيه شحذ وتعميم هذا البناء للمسلم باعتباره دخيلًا وخطيرًا وغير مرغوب فيه، وبسبب الخوف من اجتياح “الغرباء” للهند تم ترميز وتجذيره هذا الموقف على مدى قرون، منذ بدأ البريطانيون إزالة غابات الولاية المورقة من أجل الشاي ومزارع أخرى، الموافقات التي أدت إلى الهجرة الداخلية للفلاحين البنغاليين من المناطق المجاورة المكتظة بالسكان بحثًا عن الأراضي الخصبة التي يمكن الحصول عليها بسهولة.
ومما زاد من استياء العرقية الآسامية، استمرار الهجرات في العقود الأخيرة نتيجة التقسيم العنيف لشبه القارة، والصعوبات الاقتصادية، وعدم الاستقرار السياسي، والحروب فيما يعرف الآن باسم بنجلاديش، وكذلك العوامل المتعلقة بالمناخ التي أدت إلى نزوح جماعي مستمر من دلتا بنجلاديش، الدلتا المعرضة للفيضانات إلى ولاية آسام.
مع صعود مودي، اختلط الاستياء التاريخي للأساميين تجاه المتحدثين غير الأساميين مع سياسات القومية الهندوسية في مشروب خطير من كراهية الأجانب والوطنية الهندوسية، إن الدوس على جثة مسلم يحمل الآن بريقًا من البر الوطني، ولهذا السبب يتم التباهي به أمام الكاميرا، التعصب الأعمى الآن وسام شرف، فقد كان الصحفي الهندوسي بانيا يعتقد أنه يحمي الهند وشوهد رجال شرطة وهم يحتضنونه في الفيديو بعد وفاة هوك، سلوك يوضح الكثير عن الطريقة التي استخدم بها مودي التاريخ كسلاح لتثمين الكراهية وتحفيزها.
مقاطعة “آسام” هي مختبر مودي الكبير، حيث يضع المسلمين في اختبار يتم فيه فصل المولود الحقيقي عن القشر قبل أن يتم تطبيقها على المستوى الوطني، يقول حزب بهاراتيا جاناتا: إنه يريد ببساطة أن تتخلص الهند من “المهاجرين البنجلاديشيين”، لكنها تستخدمه كرمز للمسلمين الهنود، هناك ما يقرب من مليوني شخص محرومون من حق التصويت في الولاية، مع عدم وضوح ما سيحدث لهم، وهذا يشابه إلي حد كبير حالات انعدام الجنسية واسعة النطاق التي فرضتها حكومة ميانمار في الآونة الأخيرة من الحرمان الجماعي للروهنجيا منذ عام 1982 من حق التصويت في ميانمار، قبل المذابح والنزوح الجماعي بعد ذلك بسنوات.
وفي ولاية بيهار المجاورة، وهذه مجرد بداية، تطلب الحكومة من الناس الإبلاغ عن “المهاجرين غير الشرعيين المشتبه بهم” وقد صدرت أوامر للمسؤولين بخلق وعي بالقضية “على أساس عاجل”، وطالبت المحكمة العليا في الولاية بإنشاء مركز احتجاز لإيواء المهاجرين، مذكّرة الحكومة بأن “ترحيل المهاجرين غير الشرعيين له أهمية قصوى ويخدم المصلحة الوطنية”، هناك 17 مليون مسلم في بيهار قلقون بشأن مستقبلهم، وفي ولاية البنغال المجاورة، التي تقع على الحدود مع بنجلادش ويقطنها ما يقرب من 25 مليون مسلم، يعد حزب بهاراتيا جاناتا حملة للتحقق من الجنسية على غرار ولاية آسام إذا وصل إلى السلطة في الولاية.
وقد ألقى رئيس الوزراء في ولاية أوتار براديش، أكبر ولاية في الهند وأكثرها أهمية من الناحية السياسية، باللوم مؤخرًا على المسلمين في احتكار المواد الغذائية التي تدعمها الحكومة، وقد أدخلت ولاية أوتار براديش، إلى جانب ولاية آسام، سياسة الطفلين التي تلقي باللوم على المسلمين في النمو السكاني المفترض الذي يقول المسؤولون إنه يفسر تخلف تلك الولايات، وهذا الادعاء غير متجذر في الواقع، فمعدلات الخصوبة بين المسلمين تتراجع بسرعة.
لكن الواقع لم يعد مهمًا، إنه يخضع لمتطلبات رواية الحزب الحاكم اللاإنسانية ضد المسلمين، بما أن اليهود في ألمانيا النازية كان يطلق عليهم “الجرذان” وكان التوتسي في رواندا في التسعينيات يطلق عليهم “الصراصير”، لذلك يشير أعضاء حزب بهاراتيا جاناتا الآن إلى المسلمين الهنود على أنهم “نمل أبيض” يأكل موارد الهند، ويحرم الهندوس مما يستحق لهم في أرضنا.
تدمير تراث غاندي
وهكذا، فإن أسس الجمهورية العلمانية التي مات غاندي وهو يدافع عنها، يتم إفراغها من مضمونها بشكل محموم أكثر من أي وقت مضى، وبينما يكرم مودي غاندي تكريما شعائريا، يمجد قادة حزب بهاراتيا جاناتا علانية قاتل غاندي، الذي كان متعصبًا هندوسيًا، ويدعو الوزراء والمشرعون التابعون لمودي الناس بحرية إلى إطلاق النار على “الخونة” وبدء المذابح، ويتم الترويج لهم بدلاً من معاقبتهم على أفعالهم، مودي نفسه مدين جزئياً لمعجبيه بمتابعته وصعوده إلى عدم ندمه على المذابح التي وقعت في عام 2002 في غوجارات في عام 2002، عندما كان رئيساً للوزراء هناك حيث قُتل مئات المسلمين وشرد الآلاف.
لم يقتصر الأمر على عدم اعتذار رئيس الوزراء الحالي في ولاية آسام عن تجاوزات الشرطة، بل قلل في الواقع من وفاة هوك وفريد، واصفًا وفاة هوك بـ “30 ثانية فقط” من مقطع فيديو مدته 3 دقائق، كما واصل حملة الإخلاء حتى أنه قام بفخر بنشر صور أنقاض المساجد الأربعة التي دمرت فيها.
وبينما لا يزال بايدن في هذا العالم يتحدثون عن غاندي، تتغير صورة الهند النموذجية، التي كانت تمتلك معايير الخطاب المقبول في الحياة العامة والاجتماعية، فالإبادة الجماعية مطلوبة الآن علانية في التجمعات العامة، ويمكن أن تظهر “الحاجة” إلى التطهير العرقي في المحادثات غير الرسمية حول السياسة بين الأصدقاء أو في العائلة، وتستخدم التهديدات بالقتل مثل علامات الترقيم في المناقشات على وسائل التواصل الاجتماعي.
ففي 2 أكتوبر، تم الاحتفال بعيد ميلاد غاندي وسط ضجة كبيرة باعتباره اليوم الدولي للأعنف، وصدر كتابان جديدان عن اغتياله عام 1948، وفي الوقت نفسه، في ولاية كارناتاكا، تم العثور على رجل مسلم يبلغ من العمر 25 عامًا مقطوع الرأس بسبب علاقته بفتاة هندوسية، على يد جماعة هندوسية أهلية محلية، حسبما زُعم.
لا يزال غاندي يُقتل بمليون طريقة في الهند اليوم، وقد أضاف بيجوي بانيا لمسة مزدهرة إلى هذه السياسة.
__________________________
(*) مؤلف مشارك لكتاب “قتل الديمقراطية: ممر الهند إلى الاستبداد”.
المصدر: مجلة “تايم”.